Imam asy-Syafi'i rahimahullah (Wafat: 204H) menegaskan, “Tidak ada seorang pun melainkan ia wajib bermazhab dengan sunnah Rasulullah dan mengikutinya. Apa jua yang aku ucapkan atau tetapkan tentang sesuatu perkara (ushul), sedangkan ucapanku itu bertentangan dengan sunnah Rasulullah, maka yang diambil adalah sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan demikianlah ucapanku (dengan mengikuti sabda Rasulullah).” (Disebutkan oleh Ibnul Qayyim dalam I’lam al-Muwaqq’in, 2/286)
__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Jumaat, 22 Mei 2009

153 - Sahihnya Sunnah Menggerak-gerakkan Jari Telunjuk Ketika Bertasyahhud

Sahihnya Sunnah Menggerak-gerakkan Jari Telunjuk Ketika Bertasyahhud

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Artikel ini adalah sebagai tambahan dan kemaskini terhadap artikel yang lepas, “SUNNAH MENGGERAK-GERAKKAN JARI TELUNJUK DI MASA TASYAHHUD DALAM SOLAT” dan sebagai menjawab beberapa kritikan terhadap sunnah menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika bertasyahud secara umum, insyaAllah.


قُلْتُ لأَنْظُرَنَّ اِلَى رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَيْفَ يُصَلِّى، فَنَظَرْتُ اِلَيْهِ حِيْنَ، قَامَ فَكَبَّرَ، وَرَفَعَ يَدَيْهِ حَتَّى حَاذَتَا أُذُنَيْهِ، ثَمَّ وَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى ظَهْرِ كَفِّهِ الْيُسْرَى، وَالرُّسْغِ، وَالسَّاعِدِ، ثُمَّ لَمَّا اَرَادَ اَنْ يَرْكَعَ رَفَعَ يَدَيْهِ مِثْلُهَا ثُمَ رَكَعَ فَوَضَعَ يَدَيْهِ عَلَى رُكْبَتَيْهِ ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ فَرَفَعَ يَدَيْهِ مِثْلَهَا ثُمَّ سَجَدَ فَجَعَلَ كَفَّيْهِ بِحَذَاءِ اُذُنَيْهِ، ثَمَّ جَلَسَ فَافْتَرَشَ فَخِذَهُ الْيُسْرَى، وَجَعَلَ يَدَهُ الْيُسْرَى عَلىَ فَخِذِهِ وَرُكْبَتِهِ الْيُسْرَى، وَجَعَلَ حَدَّ مِرْفَقِهِ اْلاَيْمَنِ عَلَى فَخِذِهِ الْيُمْنَى، وَعَقَدَ ثِنْتَيْنِ مِنْ اَصَابِعِهِ، وَحَلَقَ حَلْقَةً، ثُمَّ رَفَعَ اُصْبُعَهُ، فَرَاَيْتُهُ يُحَرِّكُهَا يَدْعُوْ بِهَا، ثُمَّ جِئْتُ بَعْدَ ذَلِكَ فِى زَمَانٍ فِيْهِ بَرْدٌ عَلَيْهِمْ جُلَّ الثِّيَابِ تَحَرَّكَ اَيْدِيُهُمْ مِنْ تَحْتِ الثِّيَابِ


Dari Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam (Wa’il bin Hujr) dia berkata:

“Sungguh aku akan melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bagaimana beliau bersolat, maka aku pun melihat ketika berdiri, beliau pun bertakbir dan menganggkat kedua tangannya hingga mencecah (paras) kedua daun (anak) telinganya, kemudian beliau pun meletakkan tangan kanannya di atas punggung dan pergelangan tangan kirinya, kemudian ketika beliau hendak ruku’, beliau pun mengangkat kedua tangannya seperti sebelumnya, lalu beliau ruku’ dan beliau meletakkan kedua (telapak) tangannya di atas kedua lututnya (masing-masing), kemudian beliau mengangkat kepala dan juga kedua tangannya seperti sebelumnya, lalu beliau sujud dan beliau meletakkan kedua telapak tangannya sejajar dengan kedua telinganya, kemudian beliau duduk iftirasy di atas peha kirinya, dan menjadikan tangannya yang kiri di atas peha dan lututnya yang kiri pula, dan meletakkan hujung siku tangan kanannya di atas pehanya yang kanan dan beliau pun membuat lingkaran membuat lingkaran (dengan jari tengah dan ibu jarinya) dan beliau mengangkat jari telunjuknya, maka aku pun melihat beliau menggerak-gerakkannya sambil berdoa dengannya, kemudian aku datang setelah itu ketika cuaca dingin, maka aku melihat para sahabat yang tangan mereka bergerak-gerak dari bawah pakaian mereka.”

Hadis ini diriwayatkan melalui satu jalan dari:

Wa’il bin Hujr radhiyallahu ‘anhu, Kulaib bin Syihab, ‘Ashim bin Kulaib, Za’idah bin Qudamah, yang kemudiannya direkodkan oleh:

1 – Imam Ahmad, al-Musnad, 4/318.

2 – al-Khatib al-Baghdadi, al-Fashlu lil wash lil Mudraj, 1/444.

3 – Abu Daud, Sunan Abu Daud, 1/178, no. 727.

4 – an-Nasa’i, Sunan an-Nasa’i, 1/463, no. 888. Sunan al-Kubra, 1/256, no. 873 & 1/318, no. 1100.

5 – Ibnu Hibban, Shahih Ibnu Hibban, 5/170-171, no. 1860.

6 – Ibnu Khuzaimah, Shahih Ibnu Khuzaimah, 1/234, no. 480 & 1/354, no. 714.

7 – ad-Darimi, Sunan ad-Darimi, 1/230, no. 1357.

8 – ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, 22/35, no. 82.

9 – Ibnul Jarud, al-Muntaqa, m/s. 91, no. 208.

10 – al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 2/189, no. 2787 & 2/132.

11 – ath-Thahawi, Syarhul Mani’, 1/153.

Hadis ini adalah sahih. Sebahagiannya mensahihkannya dengan jelas, dan sebahagian ulama lagi mensahihkannya dengan isyarat. Dan tidak seorang pun ulama salaf yang mendhaifkannya, sebagaimana yang dijelaskan oleh Syaikh al-Albani, wallahu a’lam.

Di antara yang mensahihkannya dengan jelas dan terang-terangan adalah:

Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, Imam an-Nawawi (Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 3/454), Ibnu ‘Abdil Barr (al-Istidzkar, 4/262), al-Qurthubi (di dalam Tafsirnya), Ibnul Mulaqqin (Khulashatu Badril Munir, 1/139, no. 646), al-Baihaqi, al-Khatib asy-Syarbini (Mughnil Muhtaj, 1/255), Ibnul Qayyim (Za’dul Ma’ad, 1/239), al-Albani (Rujuk: Sifat Solat Nabi, Tamamul Minnah, Shahih Sunan Abi Daud, Shahih Sunan an-Nasa’i, dan Irwa’ul Ghalil), Hamdi Abdul Majid (Tahqiq al-Mu’jam al-Kabir ath-Thabrani, 22/35, no. 82), Syu’aib al-Arnauth & Abdul Qadir al-Arnauth (Tahqiq Za’dul Ma’ad), Hamzah Ahmad az-Zain (Tahqiq Musnad Ahmad), Ahmad Syarif (Tahqiq Qurratul ‘Ainain Susunan al-Bukhari, disemak oleh Syaikh Muqbil al-Wad’i).

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani mengatakan di dalam Fathul Bari, 2/178, “Hadis ini disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah dan selainnya.” Begitu juga di dalam at-Talkhis, 3/280-281, beliau menisbatkan hadis ini kepada Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban.

Syaikh al-Albani rahimahullah berkata:

“Aku tidak mengetahui seorang pun dari para pendahulu umat ini yang terdiri daripada para imam ahli hadis yang mendhaifkan hadis Za’idah bin Qudamah atau hadis Wa’il bin Hujr dengan sangkaan bahawa hadis tersebut telah menyelisihi hadis-hadis yang lain. Mereka seluruhnya sepakat bahawasanya hadis ini sahih, yang aku maksudkan adalah hadis Wa’il bin Hujr secara umum dan hadis Za’idah bin Qudamah dari ‘Ashim bin Kulaib dari ayahnya dari Wa’il bin Hujr secara khusus. (al-Albani, Kaset La Qusyura Fil Islam, no. 169/8037, al-Istiqomah. Dinukil dari Ibnu Saini, Petunjuk Bagi Mereka Yang Menolak Untuk Menggerakkan Jari Telunjuk Ketika Tasyahud, m/s. 55-56, Pustaka Ihsan)

Berkenaan ‘Ashim Bin Kulaib

‘Ashim bin Kulaib perawi yang digunapakai dan diterima oleh para imam hadis seperti Imam al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, Ibnu Majah, Ahmad, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Ma’in, Ahmad bin Soleh, Ibnu Hibban, Ibnu Syahin, Ibnu Saad dan lain-lainnya. Mereka memuji dan mengakui bahawa ‘Ashim bin Kulaib sebagai perawi yang (ثقة حافظ) “Seorang yang dipercayai dan kuat hafalannya”. (Lihat: مختصر علوم الحديث, m/s. M/s.. 106, Ibnu Katsir)

Antara kalangan Imam-Imam hadis besar yang mensahihkan hadis ‘Ashim bin Kulaib ini ialah: Imam Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, An-Nawawi (ulama besar bermazhab as-Syafie), Ibnul Qayyim, Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah dan selain mereka.

Imam zz-Zahabi (bermazhab as-Syafie) menganggap ‘Ashim Bin Kulaib sebagai seorang yang (ثقة صدوق) “Perawi yang dipercayai lagi benar”.

Hadis ini tidak boleh dilemahkan hanya kerana kesilapan (disangka) “infirad”nya (menyendirinya) ‘Ashim bin Kulaib dalam meriwayatkan hadis menggerak-gerakkan jari telunjuk. Kerana Hadis Wa’il Bin Hujr yang meriwayatkan dari ‘Ashim bin Kulaib mempunyai banyak jalur (jalan/turuq), malah ramai Imam-Imam hadis menta’dil (تعديل) beliau. Dan ramai rawi yang merawikan dari ‘Ashim bin Kulaib dan juga menta’dil beliau, antara mereka:

Berkata Imam Sa’ad: Dia adalah tsiqah (ثقة) dipercayai dan aku dapati para imam hadis menghasankan hadisnya, malah mereka berhujjah dengan hadisnya. (Lihat: تَهذيب التهذيب, 8/445)

Imam Ahmad rahimahullah mengatakan: لاَبَأْسَ بِحَدِيْثِهِ “Tidak mengapa (tidak ada kesalahan menerima) hadisnya”. Ibnu Ma’in mengatakan: ‘Ashim bin Kulaib adalah (ثقة مأمون) “Dipercayai dan amanah”. (Lihat: من كلام ابي زكرى يحي بن معيت فى الرجال, No. 63)

Berkata Imam al-‘Ijli rahimahullah bahawa: (هو ثقة) “Dia dipercayai”. (Lihat: معرفة الثقة, No. 815)

Imam al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah menjelaskan: (وهو صدوق) “Dia seorang perawi yang benar/dipercayai”. (Lihat: تقريب التهذيب, m/s. 385. ميزان الاعتدال, 2/356)

Abu Hatim rahimahullah menegaskan bahawa: ‘Ashim bin Kulaib adalah (صالح) “Seorang yang soleh”. (Lihat: الجرح والتعديل, 6/350, Ibnu Abi Hatim)

Kenyataan Ibnu al-Madini rahimahullah bahawa: Hadis ‘Ashim bin Kulaib tidak dapat dijadikan hujjah, maka jika alasannya hanya infiradnya (menyendirinya beliau), maka jarah (جرح) Ibnu al-Madini tidak dapat diterima, kerana tidak ada kesepakatan dari para ulama hadis.

Imam an-Nasai’i rahimahullah menjelaskan: Bahawa ia tidak boleh menolak hadis seseorang sehingga mereka (para ulama hadis) sepakat menolaknya. (Lihat: اختصار علوم الحديث, m/s. 96, Ta’liq Ahmad Syakir) Dengan demikian jarah (جرح) tidak dapat diterima, terutama kerana ramainya ulama hadis yang lebih luas keilmuannya dari beliau menthiqah (mempercayai dan menetapkan), membenarkan dan menganggap solehnya (benarnya) dan mereka menerima hadis ‘Ashim bin Kulaib ini.

Adapun alasan Ibnu al-Madini yang diambil dari Ibnu ‘Ulayyah dan Yahya al-Qaththan bahawa ‘Ashim bin Kulaib dan mereka yang terkena pada semua yang bernama ‘Ashim adalah buruk hafalannya, ‘Ulayyah dan Yahya al-Qaththan dikomentar seperti berikut:

كُلُّ مَنِ اسْمُهُ عَاصِمٌ فِى حِفِظِهِ شَيْءٌ

“Semua rawi yang bernama ‘Ashim adalah keadaannya ada sesuatu (buruk) pada hafalannya”. (Lihat: الميزان, 21/350)

مَا وَجَدْتُ رَجُلاً اسْمُهُ عَاصِمٍ ، اِلاَّ وَجَدْتُهُ رَدِىءُ الْحِفْظِ

“Tidak aku temui seorang lelaki yang bernama ‘Ashim kecuali aku dapati dia buruk hafalannya”. (Lihat: الميزان, 21/350)

Alasan Ibnu Madini ini disangkal dan ditolak oleh para ulama hadis, kerana terdapat beberapa orang yang bernama ‘Ashim yang juga diterima oleh para ulama atau para pembesar hadis (muhaddisin). Antara mereka ialah:

(1). ‘Ashim bin Sulaiman al-Ahwal.

(2). ‘Ashim bin Umar bin Qatadah.

(3). ‘Ashim bin ‘Umar (Ibnu Amr Hijaziyuun).

(4). ‘Ashim bin Laqith bin Sabiran.

(5). ‘Ashim bin Muhammad bin Zaid bin Abdullah bin ‘Umar bin al-Khattab (dipakai oleh Imam al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai’i dan Ibnu Majah. (Lihat: تاريخ الكبي, Imam al-Bukhari. تاريخ بغداد, Al-Khatib Bagdadi)

(6). ‘Ashim bin Yusuf al-Yarbu’i. (Lihat: التقريب, 1/383)

Mereka sekalian adalah para rawi yang thiqah (dipercayai) dan dipakai oleh Imam al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasai’i, Ibnu Majah (Lihat: تاريخ الكبير, Imam al-Bukhari. جرح والتعديل, Ibnu Abi Hatim. الميزان الاعتدال, Az-Zahabi) dan ramai lagi perawi-perawi dan Ahli Hadis yang lainnya.

Menurut Imam an-Nasai’i rahimahullah: Tidak boleh meninggalkan (menolak) hadis seseorang rawi sehingga mereka sekalian (para ulama hadis) bersepakat menolak atau meninggalkannya. (Lihat: اختصار علوم الحديث, m/s. 96, Ta’liq Ahmad Syakir) Jika sekiranya hanya menerima penilaian dari Yahya al-Qaththan yang di pegang oleh Ibnu Madani dan meninggalkan para ulama hadis yang lain, maka kaedah ini tidak boleh diterima pakai.

(Dinukil dari Abu Farouq Rasul bin Dahri, Sunnah Menggerak-gerakkan Jari Telunjuk Ketika Tasyahud, Jahabersa)

Berkenaan Za’idah bin Qudamah

Terdapat sebahagian pihak yang menjelaskan bahawa riwayat yang dibawa oleh Za’idah bin Qudamah sebagai Syadz (ganjil). Ini adalah kerana terdapat banyak lagi jalan lain dari hadis ini dari Wa’il bin Hujr radhiyallahu ‘anhu, Kulaib bin Syihab, ‘Ashim bin Kulaib, namun bukan melalui Za’idah bin Qudamah yang tidak memiliki lafaz “menggerak-gerakkannya (tahrik)”, tetapi dengan lafaz “memberi isyarat”. Jadi, Za’idah bin Qudamah telah menyendiri dalam menyampaikan lafaz “menggerak-gerakkannya (tahrik)”.

Berkenaan Za’idah ini, ia diulas di bawah tajuk berikutnya, “Penjelasan berkenaan hadis Syadz”.

Penjelasan Berkenaan Hadis Syadz

Ketahuilah bahawa di antara syarat-syarat hadis sahih bahawa hadis itu tidak syadz (ganjil). Kerana pengertian hadis sahih menurut para ahli hadis adalah, hadis yang bersambung sanadnya, diriwayatkan oleh orang yang adil dan kuat hafalannya, dari orang yang adil dan kuat hafalannya juga dan seterusnya sehingga mata rantai terakhir, tidak syadz dan tidak cacat.

Dengan batasan seperti ini, hadis sahih terhindar dari sifat mursal, munqathi’ (terputus sanadnya) dan syadz serta semua hadis yang memiliki cacat periwayatannya.

Hadis Syadz (ganjil) ialah hadis yang diriwayatkan oleh orang-orang yang dapat dipercayai dan diterima, namun bertentangan dengan riwayat orang yang memiliki darjat ketsiqahan (terpercaya/validiti) yang lebih tinggi, menurut pendapat yang diakui oleh para ahli hadis. (Ibnu Hajar, Syarh Nukhbah, m/s. 13-14. Lihat: al-Albani, Tamamul Minnah, m/s. 16-17, Pustaka Sumayyah)

Syaikh al-Albani rahimahullah menjelaskan:

Perkara ini dijelaskan oleh Ibnush Sholah dalam al-Muqaddimah, m/s. 86, beliau berkata:

“Jika seseorang perawi menyendiri dengan sesuatu, perlu diamati. Jika riwayat tunggalnya bertentangan dengan riwayat orang yang lebih baik dan lebih kuat hafalannya, maka ia tergolong riwayat syadz (ganjil) dan tertolak. Jika riwayat tunggalnya tidak bertentangan dengan hadis yang diriwayatkan orang lain tetapi hanya dia sendiri yang meriwayatkan, sedang orang lain tidak, maka perlu diamati, adakah perawi tunggal ini kuat hafalannya dan dapat dipercayai, maka diterimalah ia dan jika tidak baik dan tidak kuat hafalannya, maka terputus dan terlempar jauh dari wilayah kesahihan, dan setelah itu berada pada tingkat yang berbeza-beza bersesuaian dengan keadaan. Ertinya, jika perawi tunggal itu tidak jauh dari tingkat (darjat) perawi lain yang kuat hafalan dan diterima kesendiriannya, maka kami golongkan hadis hasan (baik) dan kami tidak menjatuhkannya pada kelompok hadis dhaif (lemah). Tetapi jika tidak, kami golongkan riwayat tunggal itu kepada hadis syazd (ganjil) yang mungkar.

Keganjilan (syadz) ini boleh berlaku pada mata rantai (sanad) atau redaksi hadis (matan). Contoh hadis dari kedua jenis ini banyak sekali yang (insyaAllah) sebahagiannya akan dijelaskan. (al-Albani, Tamamul Minnah, m/s. 17, Pustaka Sumayyah)

Kita sambung berkenaan Za’idah bin Qudamah,

Menurut al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani di dalam Taqribut Tahzib, no. 1046, beliau berkata tentangnya: Tsiqatun tsabtun “ثقة ثبت” (seorang perawi yang tsiqah lagi tsabit/kuat).

Menurut Imam Ibnu Hibban, di dalam kitabya ats-Tsiqat (5/239-240), beliau berkata, “Dia (Za’idah bin Qudamah) termasuk dari para imam yang mutqin, ia tidak menganggap sebagai suatu sama’ (pendengaran), kecuali setelah mengulanginya sebanyak tiga kali dan ia tidak memuji seseorang pun melainkan mereka yang telah disaksikan keadilannya oleh seseorang (imam) dari yang Ahli.” (Rujuk Ibnu Saini, Petunjuk Bagi Mereka Yang Menolak Untuk Menggerakkan Jari Telunjuk Ketika Tasyahud, m/s. 55-56, Pustaka Ihsan)

Dalam perkara ini, Dr. Muhammad bin Umar bin Salim Bazmul berkata:

“Ada yang mendhaifkan kalimat hadis, “... beliau menggerak-gerakkan jari tersebut sambil berdoa.” Alasannya kalimat ini hanya diriwayatkan oleh Za’idah bin Qudamah.

Menurutku, perkara ini tidak berpengaruh (tidak mendatangkan apa-apa kesan) kepada kesahihan hadis, kerana Za’idah adalah seorang tsiqah tsabit (terpercaya dan kuat hafalannya) dan dia tidak menyelisihi lafaz yang diriwayatkan oleh perawi lainnya. Ada juga yang mendhaifkan kalimat ini dengan alasan bahawa kalimat tersebut bukan dari sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Alasan ini tertolak kerana menuduh seorang tsiqah (yang terpercaya) telah melakukan kesalahan, ini tidak dibolehkan melainkan dengan dalil. (Muhammad Umar Bazmul, Ensiklopedi Tarjih, m/s. 345-346, Darus Sunnah)

Beliau (Dr. Muhmmad Umar) berkata lagi:

Lafaz yang berasal hanya dari seorang rawi hanya dapat mempengaruhi kesahihan hadis tersebut apabila perawi itu dhaif. Atau berasal dari riwayat seorang tsiqah (terpercaya) yang menyelisihi riwayat orang-orang tsiqah lainnya.

Ada pun Za’idah adalah seorang perawi yang tsiqah dan kuat hafalannya. Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata, “Orang-orang yang kuat hafalan hadisnya ada empat: Sufyan, Syu’bah, Zuhair dan Za’idah.”

Beliau juga berkata, “Apabila kamu mendengar hadis dari Za’idah dan Zuhair maka kamu tidak perlu pedulikan lagi hadis-hadis dari yang lainnya melainkan Abu Ishaaq.” (Dr. Muhammad Umar Salim Bazmul, Ensiklopedi Tarjih, m/s. 354, Darus Sunnah)

Syaikh al-Albani rahimahullah berkata:

Menolak kesahihan menggerak-gerakkan jari telunjuk kerana kesendirian Za’idah bin Qudamah tanpa perawi-perawi (murid) ‘Ashim bin Kulaib yang lain adalah suatu kesalahan besar, kerana dua alasan:

1 – Mereka meriwayatkan (dengan lafaz) isyarat dan isyarat tidak boleh menafikan adanya gerakan jari (kerana gerakan jari juga tergolong ke dalam bentuk isyarat – tamb. penulis).

2 – Kejujuran Za’idah, ia sangat teliti di dalam meriwayatkan hadis dari para gurunya. Para imam sepakat memberikan kesaksian atas dapat dipercayainya dan al-Bukhari serta Muslim pun berhujjah dengannya. Dalam ats-Tsiqat, 5/340, Ibnu Hibban berkata mengenai Za’idah: ia termasuk hafiz yang teliti. Ad-Daruquthni berkata: “(Dia) termasuk imam yang kukuh.” Allah Subhanahu wa Ta’ala yang memberi Taufiq. (al-Albani, Tamamul Minnah, m/s. 238, Pustaka Sumayyah)

Syaikh al-Albani berkata lagi:

“Oleh kerana itulah tidak mudah bagi kita untuk menganggap syadz riwayat yang disampaikan oleh Za’idah ini, khususnya periwayatan yang beliau terima dari gurunya ‘Ashim bin Kulaib dari bapanya...

... Kerana apabila kita menganggap ia sebagai syadz, maka niscaya akan banyak sekali riwayat-riwayat yang perlu dihukumi seperti itu.” (al-Albani, Kaset La Qusyura Fil Islam, no. 167/8037, al-Istiqomah. Lihat: Ibnu Saini, Petunjuk Bagi Mereka Yang Menolak Untuk Menggerakkan Jari Telunjuk Ketika Tasyahud, m/s. 62-63, Pustaka Ihsan)

Syaikh al-Albani berkata lagi:

“Kesendirian Za’idah di dalam menjelaskan tahrik (menggerak-gerakkan jari) bukanlah pembenaran memutuskan riwayatnya syazd (ganjil), kerana beberapa alasan:

Pertama:

Para ulama menerima riwayat ini (hadis di atas) dengan mengakui kesahihannya, termasuklah mereka (ulama) yang walaupun tidak mengamalkannya, seperti al-Baihaqi, an-Nawawi, dan selainnya. Mereka semua sepakat perlunya penafsiran riwayat ini sama ada dari mereka yang mengisytiharkan kesahihannya mahu pun dari orang yang hanya memberi pengakuan.

Tidaklah samar bagi seseorang bahawa ta’wil itu cabang dari tashih (pensahihan). Seandainya tidak begitu, tentu al-Baihaqi tidak memaksakan diri untuk mentakwil kalimat “tahrik” dengan berisyarat dengan jari tanpa menggerak-gerakkan dan tidak perlu menganggap cacat riwayat ini (syadz) seperti yang dilakukan saudara kita dari Yaman (Syaikh Muqbil bin Hadi al-Wad’i – tamb. penulis). Apa lagi yang mendorong al-Baihaqi melakukan tahrik, sementara saudara kita dari Yaman berpendapat hadis Ibnu Zubair itu Syadz (ganjil).

Riwayat Ibnu Zubair tersebut adalah:

“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ketika berdoa berisyarat dengan jarinya tanpa menggerak-gerakkannya.” (Hadis Riwayat Abu Daud. Hadis ini didhaifkan oleh Ibnul Qayyim di dalam Za’adul Ma’ad, dan Al-Albani di dalam Dhaif Abi Daud, no. 175)

Inilah pendapat yang benar seperti mana yang dijelaskan. (al-Albani, Tamamul Minnah, m/s. 235, Pustaka Sumayyah)

Penjelasan Berkenaan Di Antara “Isyarat” dan “Tahrik” (Menggerak-gerakkan)

Kedua:

Isyarat yang diterangkan oleh riwayat-riwayat ini bukanlah nash yang meniadakan tahrik, kerana menurut konteks bahasa, kelaziman isyarat itu disertai gerakan. Contohnya, seseorang akan memberi isyarat: “Dekatlah kepadaku! Kepada sesuatu yang jauh dan memberi isyarat: Duduklah! Kepada orang-orang yang sedang berdiri. Pada ilustrasi di atas, tidak seorang pun memahami bahawa orang tersebut tidak menggerak-gerakkan tangannya.

Mengapa kita terlampau jauh dalam memberi contoh. Contoh yang paling baik yang akan kami sampaikan kepada pembaca adalah hadis dari ‘Aisyah mengenai solat para sahabat di belakang Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sambil berdiri. Sedangkan beliau duduk. Beliau memberi isyarat: Duduklah! Kepada para sahabat. Hadis ini disepakati kesahihannya. Setiap orang yang berakal tentu tahu bahawa isyarat Nabi tidak sekadar mengangkat tangan seperti ketika Nabi menjawab salam kaum Anshar dan beliau sedang solat. Isyarat ini tentu disertai gerakan tangan.

Kerana itu, tidak selayaknya kita memahami bahawa riwayat-riwayat ini bertentangan dengan riwayat tahrik, tetapi justeru ada kesesuaian. Saya yakin, ini menjadi perhatian bagi orang yang mensahihkan dan mengamalkan hadis dan bagi orang yang mengakui kesahihannya kemudian memberinya ta’wilan dan tidak menyatakannya sebagai syadz (ganjil).

Di antara riwayat yang menguatkan pendapat di atas adalah hadis sahih mengenai isyarat Nabi dengan jari telunjuknya dalam khutbah Juma’at sebagai mana diriwayatkan Muslim dan yang lainnya. Adalah suatu kelaziman bahawa Nabi menggerak-gerakkan telunjuknya sebagai isyarat ketauhidan, bukan sekadar isyarat tanpa menggerakkan telunjuk. Perkara ini disaksikan oleh riwayat Ibnu Khuzaimah dalam Shahihnya, 2/351 dengan sanad yang dhaif dari Sahal bin Sa’ad, seperti hadis Imarah dengan lafaz:

“Dan Nabi memberi isyarat dengan jari telunjuknya sambil menggerakkannya.”

Ibnu Khuzaimah menggambarkan hadis Imarah ini dengan menyatakan: “Bab Isyarat Khatib di atas Mimbar Dengan Telunjuk ketika Berada Dalam Khutbahnya dan Menggerakkannya Ketika Memberikan Isyarat itu”.

Kesimpulannya: Memberi isyarat dengan telunjuk tidaklah meniadakan gerakan (tahrik), bahkan dapat dikompromikan sebagaimana telah dijelaskan. Dan menetapkan adanya perbezaan di antara kedua hadis di atas tidak benar secara bahasa mahu pun fiqhiyah. Dengan penjelasan di atas, anda mengetahui kekeliruan saudara kita dari Yaman dalam meyakini bahawa isyarat meniadakan gerakan.

Kesimpulan hadis Wa’il dalam menjelaskan tasyahud Nabi:

1 – Meletakkan siku di atas peha.

2 – Menggenggamkan dua jari dan membuat lingkaran dengan jari tengah dan ibu jari.

3 – Mengangkat dan menggerakkan jari telunjuk.

4 – Terus menggerakkannya sehingga akhir doa.

5 – Menggerakkan tangan di balik pakaian pada ketika musim sejuk (kerana tangan ditutupi dengan pakaian kerana sejuk). (Rujuk: al-Albani, Tamamul Minnah, m/s. 235-237, Pustaka Sumayyah)

Cara Menggerak-gerakkan Jari Ketika Tasyahud

Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu. Dia berkata:

“... Dan apabila beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam duduk sambil (membaca tasyahud), beliau meletakkan telapak tangan kirinya di atas lutut kirinya (dan mengembangkannya/menghamparkannya di atas lutut beliau). Beliau menggenggam jari-jari tangan kanannya (dengan ibu jari) dan mengisyaratkan dengan jari telunjuk beliau (ke arah kiblat dan memfokuskan pandangan beliau kepada jari telunjuknya).” (Hadis Riwayat Muslim, Abu ‘Awanah, dan Ibnu Khuzaimah. Lihat: al-Albani, Sifat Solat Nabi, m/s. 195, Media Hidayah. Juga Sifat Solat Nabi, jil. 3, m/s. 38, Griya Ilmu)

Menurut Syaikh al-Albani, Abu Ya’la memberikan tambahan dengan sanad sahih dari Ibnu ‘Umar:

“Menggerak-gerakkan jari telunjuk ini sebagai pengusir Syaitan. Seseorang tidak akan menjadi lupa selama dia menggerakkan telunjuknya.”

Dari Wa’il bin Hujr (dari hadis yang dibincangkan di atas),

“... Dan terkadang bliau membentuk lingkaran dengan ibu jari dan jari tengahnya...”

Juga:

“Apabila beliau mengacungkan jari telunjuknya, beliau menggerak-gerakkannya sambil berdoa.”

Kesimpulan:

1 – Ia dilakukan ketika bertasyahud.

2 – Dilakukan oleh jari telunjuk kanan. Dengan cara sama ada menggenggam jari tangan selain telunjuk dengan ibu jari atau dengan membuat lingkaran di mana jari tengah dilingkarkan bersama dengan ibu jari.

3 – Jari manis dan kelingking digenggam.

4 – Jari telunjuk diisyaratkan ke arah kiblat dan digerak-gerakkan dari bawah ke atas (dalam bentuk getaran sederhana ke atas dan ke bawah), dengan gerakkan yang ringan secara berterusan sehingga akhir tasyahud.

Ini adalah merujuk kepada perbuatan:

“... Mengisyaratkan jari telunjuk (ke arah kiblat) dan menggenggam jari tengah.” Di mana mengisyaratkan ke arah kiblat jari telunjuk tersebut adalah dengan mengangkatnya bermula dari bawah ke atas.

Dan berdasarkan perkataan:

“Terus menggerak-gerakkannya...”

Perkataan Para Ulama Berkenaan Menggerak-gerakkan Jari di Dalam Tasyahud

Sebagai mengakhiri artikel ini, penulis membawakan perkataan para ulama dan tokoh berkenaan perkara ini.

Perkataan para ulama berkenaan persoalannya ini sengaja diletakkan di sini sebagai satu lampiran bahawa perbuatan serta pendapat menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika bertasyahud di dalam solat ini bukanlah suatu perkara yang baru. Tetapi ia telah lama dibahaskan oleh para ulama dari dahulu hingga kini. Sekaligus ia membuktikan bahawa amalan tersebut bukanlah sesuatu yang baru lagi aneh. Tetapi ia adalah sebuah sunnah yang tidak diketahui ramai.

Nukilan dari kitab-kitab Mazhab Maliki:

“ (Ketika bertasyahud) ... Disunnahkan juga untuk sentiasa menggerak-gerakkannya dengan gerakkan yang ringan (sedang) ke kiri dan ke kanan dari awal tasyahud sehingga selesai. Ada pun tangan kiri dihamparkan di atas paha kiri dan tidak ada jari yang digerakkan atau diacungkan.” (at-Talqin, m/s. 102-103. Bulughus Salik, 1/120. Al-Fawaakih ad-Dawaani, 1/223. Rujuk: Dr. Muhammad Umar Salim Bazmul, Ensiklopedi Tarjih, m/s. 348, Darus Sunnah)

Pandangan dari kalangan ulama Syafi’iyah:

Jika seseorang sedang solat dan duduk tasyahud, disunnahkan untuk menghamparkan tangan kirinya di atas peha kirinya. Ada pun jemari tangan kanan digenggam di atas peha kanan kecuali jari telunjuk dan ibu jari. Sebaiknya ibu jari juga digenggam bersama jari lain dan telunjuk diacungkan. Lalu mengangkat ketika membaca illallah dan inilah pendapat yang dipegang majoriti ulama.

Ada pun pendapat kedua: Memberi isyarat dari awal tasyahud hingga selesai.

Kemudian adakah telunjuk diacungkan sambil digerak-gerakkan?

Berkenaan dengan masalah ini, ada beberapa pendapat, dan pendapat yang benar adalah sebagaimana yang disebutkan oleh majoriti ulama, tidak perlu digerak-gerakkan dan makruh hukumnya jika digerak-gerakkan. Hanya sahaja tidak sehingga membatalkan solat, kerana hanya sekadar gerakan yang ringan.

Pendapat kedua mengatakan: Solat batal jika jari telunjuk digerak-gerakkan. Dan ini adalah pendapat yang syadz (ganjil) dari kalangan ulama mazhab asy-Syafi’i.

Pendapat ketiga: Diseunnahkan untuk menggerak-gerakkan jari telunjuk. Ini adalah pendapat Syaikh Abu Haamid al-Isfarayini, Abu ‘Ali al-Bandaniji, al-Qaadhi Abu Thayyib ath-Thabari, dan lain-lain. (al-Umm, 1/116. Fathul ‘Aziz, 3/502. Al-Majmu’, 3/454. Fathul Wahhaab, 1/45. Rujuk: Dr. Muhammad Umar Salim Bazmul, Ensiklopedi Tarjih, m/s. 349, Darus Sunnah)

Pendapat di dalam Mazhab Hanbali:

Jari telunjuk hanya diacungkan ketika berzikir kepada Allah dan tidak digerak-gerakkan menurut mazhab hanbali yang sahih. (Rujuk: Dr. Muhammad Umar Salim Bazmul, Ensiklopedi Tarjih, m/s. 349, Darus Sunnah)

Perkataan al-Majdudiin Ibnu Taimiyyah rahimahullah:

Dr. Muhammad Umar Salim Bazmul menukilkannya sebagaimana berikut, “al-Majdudiin Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata: Memberi isyarat beberapa kali dengan jari telunjuk di ketika duduk tasyahud.” (al-Muharrir, 165. Rujuk: Dr. Muhammad Umar Salim Bazmul, Ensiklopedi Tarjih, m/s. 352, Darus Sunnah)

Dan beliau (Dr. Muhammad Umar) berkata:

Ini menunjukkan adanya gerakan ringan pada jari telunjuk.

Pendapat Imam Abu Zakariya bin Yahya bin Syaraf an-Nawawi dari Mazhab asy-Syafi’i

Imam an-Nawawi berkata di dalam kitabnya Radhatuth Thalibin:

“Adakah ketika telunjuk diangkat perlu digerak-gerakkan atau tidak? Ada dua pendapat yang menjelaskan perkara ini:

Pertama: Pendapat yang ashah, tidak digerakkan.

Kedua, iaitu pendapat yang syadz (ganjil), di mana telunjuk terus digerak-gerakkan selama bertasyahud.

Saya katakan: Apabila kita katakan dengan pendapat yang ashah, maka tidak boleh digerakkan. Apabila digerakkan, maka tidak batal solatnya, berdasarkan pendapat yang sahih...” (Imam an-Nawawi, Raudhatuth Thalibin, jil. 1, m/s. 559-560, Pustaka Azzam)

Begitulah juga dengan apa yang diperkatakan oleh Imam al-Munawi (bermazhab Syafi’i) di dalam kitabnya, Faidhul Qadir, 2/565. Dan juga imam al-Ghazali turut mengisyaratkan wujudnya dua pendapat tersebut di dalam al-Wasith, 2/146-147 dan al-Wajiz, 1/45.

Abu Muhammad Abdullah bin Abi Zaid (W. 386H)

Beliau rahimahullah (bermazhab asy-Syafi’i) berkata di dalam kitabnya, ar-Risalah:

“... dan telah diperselisihkan tentang menggerak-gerakkan jari telunjuk itu, sebahagiannya mengatakan, “Untuk meyakini bahawasanya Allah adalah satu-satunya sesembahan (Yang berhak untuk disembah)”, dan sebahagian lagi mengatakan bahawa maksud dari menggerakkannya adalah untuk menghalau dan menghinakan Syaitan, namun saya meyakini bahawa faedahnya adalah agar seseorang yang sedang solat itu selalu ingat akan solatnya dan insyaAllah akan dapat mencegahnya dari kealpaan dan kesibukan lainnya.”(al-Fawakihud Dawani, 1/223-224. Lihat: Ibnu Saini, Petunjuk Bagi Mereka Yang Menolak Untuk Menggerakkan Jari Telunjuk Ketika Tasyahud, m/s. 67, Pustaka Ihsan)

Pendapat Khalil bin Ishaq bin Musa al-Jundi (W. 767H)

Beliau rahimahullah (bermazhab asy-Syafi’i) berkata:

“Dan hendaklah menggenggamkan (jari-jari) yang kanan dalam kedua tasyahudnya (yakni) tiga jarinya, dengan mengangkat jari telunjuknya dengan menggerakannya terus-menerus.” (al-Hafiz Mahfadh Bab bin Ubaid ad-Dimani, Muyassarul Jlilil ‘Ala Mukhtasharil Khalil, 1/194. Rujuk: Ibnu Saini, Petunjuk Bagi Mereka Yang Menolak Untuk Menggerakkan Jari Telunjuk Ketika Tasyahud, m/s. 68, Pustaka Ihsan)

Tokoh Nusantara, Muhammad Idris al-Marbawi

Beliau berkata di dalam kitabnya yang terkenal, Bahrul Madzi (Syarah Mukhtashar at-Tirmidzi):

“Ketahuilah kiranya, ya saudaraku! Bermula menggerak-gerakkan jari telunjuk di dalam tahiyat itu sunat jua pada mazhab Syafi’i. Bermula dalil atas menunjukkan tuntut gerak itu ialah hadis yang dikeluarkan oleh Abu ‘Isa at-Tirmidzi...” (Muhammad Idris al-Marbawi, Bahru al-Madzi, jil. 2, m/s. 365, al-Hidayah Publisher)

Beliau juga turut menyandarkan pendapatnya kepada perkataan Imam an-Nawawi dan at-Tirmidzi.

Di antara nama-nama (tokoh) lain yang turut menjelaskan berkenaan sunnah menggerak-gerakkan jari ketika bertasyahud adalah Prof. Dr. T.M Hasbie ash-Shiddiqie, di dalam kitabnya, Pedoman Solat, m/s. 160. Ustaz Hasan Bandung (Hasan bin ahmad) di dalam kitanya, Pengajaran Solat, m/s. 234.

Sekian, Wallahu a’lam...

152 - Bolehkah Menetapkan Seseorang Sebagai Syahid?

Bolehkah Menetapkan Seseorang Sebagai Syahid?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Mungkin kita pernah mendengar seseorang yang telah meninggal dunia disebut namanya dengan gelaran “asy-Syahid fulan...” atau mungkin pernah kita diberitahu bahawa, “Si fulan telah Syahid...”.

Maka, ini kita letakkan sebagai perkataan kategori pertama.

Dengan itu, adakah ia bermakna si fulan telah dipastikan masuk Syurga dan diampuni segala dosa-dosanya?

Kemudiannya, terdapat satu lagi ungkapan yang sekali imbas hampir sama, tetapi hakikatnya berbeza iaitu,

“Sesiapa yang mati di medan perang di jalan Allah, maka dia mati syahid.”

Walau bagaimana pun, dua ungkapan di atas adalah berbeza sama sekali. Jenis perkataan dari kategori pertama, menjelaskan soal kesyahidan seseorang individu dengan khusus. Manakala perkataan kedua, menjelaskan hanya secara umum bahawa sesiapa sahaja yang benar-benar berjihad di jalan Allah dan terbunuh maka dialah yang mati syahid dan dijamin masuk syurga tanpa merujuk kepada mana-mana individu tertentu.

Berkenaan perkataan kategori yang pertama, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“...Maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertaqwa.” (Surah an-Najm, 53: 32)

Ini adalah disebabkan persoalan niat merupakan persoalan hati. Tidak ada yang mengetahui hati seseorang melainkan Allah. Dan dialah yang maha mengetahui tentang kedudukan seseorang itu secara jelas.

Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa Sallam juga bersabda:

“Demi Zat yang diriku berada di tangan-Nya, tidaklah seseorang terluka di jalan Allah, dan hanya Allah yang maha Mengetahui siapa yang terluka di jalan-Nya. Pasti akan datang pada hari kiamat (luka tersebut) warnanya darah, tetapi baunya bau minyak kasturi.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 2803)

Dengan penjelasan bahawa “... hanya Allah yang maha Mengetahui siapa yang terluka di jalan-Nya...” menunjukkan bahawa kita tidak mengetahui niat seseorang yang berjihad.

Imam al-Bukhari juga telah meletakkan bab di dalam Shahihnya dengan judul “Tidak Boleh Disebut Si Fulan Mati Syahid”.

Perbuatan menetapkan seseorang sebagai mati syahid bukanlah tugas manusia melainkan melalui ketetapan yang ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan juga Rasul-Nya melalui wahyu yang diterimanya.

Umar Radhiyallahu ‘anhu berkata di dalam khutbahnya:

“Kamu mengatakan di dalam peperangan kamu bahawa si fulan dan si fulan mati syahid. Namun, boleh jadi dia (mati) kerana terjatuh dari kenderaannya. Maka janganlah kamu berkata begitu tetapi katakanlah seperti yang dikatakan oleh Rasulullah, iaitu: “Sesiapa yang mati di jalan Allah atau terbunuh maka dia mati Syahid...”.” (Hadis Riwayat Ahmad. Hasan menurut Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, jil. 9, m/s. 48)

Rabu, 13 Mei 2009

151 - Walimatul Urus: Di Antara Sunnah Dan Yang Ditokok Tambah

Walimatul Urus
Di Antara Sunnah Dan Yang Ditokok Tambah

http://fiqh-sunnah.blogspot.com/

Mewujudkan sebuah perkahwinan merupakan satu langkah yang sangat murni dan sangat-sangat dituntut oleh agama yang fitrah. Perkahwinan atau ikatan pernikahan adalah sebuah sunnah yang mulia yang telah dilakukan oleh para Nabi dan Rasul serta generasi awal dan akhir yang mengikuti petunjuk mereka.

Perkahwinan adalah sebuah fitrah yang telah sedia ditanamkan ke dalam jiwa-jiwa manusia seluruhnya. Oleh sebab itu, Islam menggalakkan umatnya untuk berkahwin.

Ini tidaklah sebagaimana yang berlaku kepada sebahagian agama seperti Kristian yang menggalakkan kerahiban dan pertapaan para sami dari agama budha dan seumpamanya yang melarang perkahwinan. Malah sebenarnya sebuah perkahwinan merupakan asas pembentukan sesebuah masyarakat yang harmoni. Dengan perkahwinan, jiwa-jiwa menjadi tenang, hati menjadi tenteram, populasi manusia semakin bertambah disebabkan oleh sebuah ikatan percintaan yang halal lagi sistematik. Sekaligus, ikatan perkahwinan dapat mengawal dari berlakunya pelbagai bentuk gejala yang tidak sihat seperti perzinaan, perbuatan homoseksual dan juga pelacuran sebagaimana yang berlaku di era zaman jahiliyyah sebelum datangnya Islam ke tanah Arab dan kini banyak berlaku di negara-negara barat pula.

Dengan izin dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, tulisan ini cuba mengupas sebahagian daripada juzuk perkahwinan yang dimaksudkan. Tulisan ini bakal difokuskan kepada aspek perlaksanaan majlis perkahwinan atau disebut sebagai walimatul urus.

Penulis terlintas untuk menulis berkenaan dengan topik ini adalah disebabkan melihat fenomena yang banyak berlaku pada akhir-akhir ini di mana majlis-majlis perkahwinan rata-ratanya dimeriahkan dengan pelbagai adat-adat dan upacara-upacara tertentu yang meragukan serta mengarahkan kepada timbulnya beberapa persoalan di sudut agama. Ia sekaligus memerlukan serta menuntut sebuah penilaian dan pencerahan ke atasnya dilakukan berpandukan kefahaman agama yang tepat. Lebih menyedihkan, adat-adat dan pelbagai upacara tersebut telah mula sebati dan popular di kalangan masyarakat umat Islam hari ini sedangkan ianya masih sangat memerlukan penilaian ilmiyah dari al-Qur’an, as-Sunnah dan manhaj ahlus sunnah wal-jama’ah akan keharusannya.

Apa yang penulis maksudkan ini termasuklah pelbagai bentuk makanan yang dihias dengan pelbagai rupa seakan-akan patung, upacara persandingan, aneka muzik, acara tari-menari dan nyanyi-nyanyian, upacara potong kek, adat menyarung cincin, upacara bergambar dan menggantung gambar, dan seumpamanya. Bentuk-bentuk upacara seperti ini selain memerlukan belanja yang besar, adakah ia termasuk ke dalam tuntutan agama atau sebaliknya, atau mungkin pula bertentangan dengan agama Islam itu sendiri?

Maka di sini timbullah sebuah persoalan, iaitu sejauh manakah sebenarnya majlis perkahiwinan yang benar-benar dianjurkan oleh Syari’at sebagaimana yang ditunjukkan oleh al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih? Adakah majlis perkahwinan itu perlu diadakan dengan pelbagai aturcara seperti upacara sarung cincin, persandingan, iringan muzik, dan sesi mengambil gambar (photografi)? Selanjutnya, adakah bentuk-bentuk aturcara walimah seperti ini benar-benar menepati kehendak syari’at dan merupakan suatu yang dibenarkan atau sebaliknya? Sekaligus, adakah tanpa semua upacara tersebut, majlis walimah menjadi hambar dan tidak absah?

Atas sebab itulah, maka tulisan ini pun disusun. Dengan izin Allah tulisan ini cuba menyampaikan dan menggariskan bentuk-bentuk majlis perkahwinan (walimatul urus) yang bertepatan dengan agama kita yang suci lagi murni. Sekaligus melihat sejauh manakah kebanyakan majlis perkahwinan yang difahami oleh masyarakat kita hari ini yang sebenarnya telah banyak ditokok tambah dengan pelbagai bentuk amalan yang mungkar lagi bercanggah dengan syari’at. Lebih parah, ia turut memberi kesukaran kepada kebanyakan pasangan yang ingin membina mahligai rumahtangga masing-masing kerana diikat dengan adat dan upacara tersebut.

Dengan memahami yang mana satu adalah sunnah dan mana satu merupakan tokok tambah (bukan dari anjuran agama), dengan izin Allah ia bakal membantu kita semua membezakan di antara keduanya berdasarkan ilmu. Seterusnya kita akan berupaya menjadikan sebuah majlis perkahwinan kita, anak-anak kita, dan keluarga baru kita sebagai sebuah majlis yang berhak mendapat keberkahan dan redha dari Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan memisahkannya dari apa yang tidak disyari’atkan (serta yang terlarang).

Definisi Walimatul urus

مشتقة من الولم بفتح الواو وسكون اللام وهو الجمع لأن الزوجين يجتمعان قاله الأزهري وغيره والفعل منها أولم تقع على كل طعام يتخذ لسرور حادث ووليمة العرس ما يتخذ عند الدخول وما يتخذ عند الإملاك

Kata walimah (الوليمة) diambil dari kata asal walmun (الولم) yang bererti perhimpunan, kerana pasangan suami isteri (pada ketika itu) berkumpul sebagaimana yang dikatakan oleh imam az-Zuhri dan selainnya. Bentuk kata kerjanya adalah awlama (أولم) yang bermakna setiap makanan yang dihidangkan untuk menggambarkan kegembiraan (ketika pernikahan). Dan walimatul urus (ووليمة العرس) adalah sebagai tanda pengumuman (majlis) untuk pernikahan yang menghalalkan hubungan suami isteri dan perpindahan status kepemilikan. (Imam Muhammad bin Ismail ash-Shan’ani, Subulus Salam Syarah Bulughul Maram, 3/153-154)

Menurut Imam Ibnu Qudamah dan Syaikh Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim,

اسم للطعام فى العرس خاصة

“Al-Walimah merujuk kepada istilah untuk makanan yang biasa disajikan (dihidangkan) pada upacara (majlis) perkahwinan secara khusus.” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 15/486 – Maktabah Syamilah. Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Shahih Fiqhus Sunnah wa Adillatuhu wa Taudhih Mazahib al-Arba’ah, 3/182 – Maktabah at-Tauqifiyyah, Cairo)

Manakala sebahagian ulama dari kalangan mazhab Ahmad dan selainnya menyatakan,

إنَّ الْوَلِيمَةَ تَقَعُ عَلَى كُلِّ طَعَامٍ لَسُرُورٍ حَادِثٍ

Bahawasanya walimah merujuk kepada segala bentuk makanan yang dihidangkan bagi meraikan kegembiraan yang berlangsung. (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 15/486)

Dari penjelasan definisi ini dapat kita fahami bahawa yang dimaksudkan dengan walimatul urus itu adalah jamuan makan yang diadakan bagi meraikan pernikahan pasangan pengantin.

Ini adalah sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Anas radhiyallahu ‘anhu, di mana beliau berkata,

أَصْبَحَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِهَا عَرُوسًا فَدَعَا الْقَوْمَ فَأَصَابُوا مِنْ الطَّعَامِ ثُمَّ خَرَجُوا

“Ketika tiba waktu pagi hari setelah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjadi seorang pengantin dengannya (Zainab bin Jahsy), beliau mengundang masyarakat, lalu mereka dijamu dengan makanan dan setelah itu mereka pun bersurai.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab an-Nikah, Bab: al-Walimah, 16/152, no. 4768)

Juga perkataan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada ‘Abdurrahman bin ‘Auf apabila Nabi mengetahui ‘Abdurrahman baru sahaja bernikah,

أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ

“Laksanakanlah walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab an-Nikah, Bab: Adakan Walimah Walau Dengan Seekor Kambing, 16/154, no. 4769)

Perkataan Anas radhiyallahu ‘anhu di mana beliau menyatakan,

بَنَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِامْرَأَةٍ فَأَرْسَلَنِي فَدَعَوْتُ رِجَالًا إِلَى الطَّعَامِ

“Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menikahi seorang perempuan, beliau meminta aku supaya mengundang beberapa orang (lelaki) untuk makan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab an-Nikah, 16/157, no. 4772)

Hukum Mengadakan Walimatul Urus

Imam ash-Shan’ani rahimahullah menjelaskan:

“Imam Ahmad berkata, “Walimah itu hukumnya sunnah”. Menurut jumhur, walimah itu disunnahkan (mandub). Ibnu Baththal berpendapat, “Aku tidak tahu apabila ada ulama yang mewajibkan, mungkin dia tidak tahu perbezaan ulama tentang hukum tersebut”.

Jumhur mengatakan hukumnya sunnah berdasarkan pendapat asy-Syafi’i rahimahullah.” (Imam Muhammad bin Ismail ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 2, Bab Nikah, m/s. 726, Darus Sunnah)

Manakala sebahagian pendapat mengatakannya sebagai wajib seperti pendapat mazhab Zahiri sebagaimana yang dijelaskan di dalam Subulus Salam, asy-Syafi’i di dalam al-Umm, dan juga pendapat Syaikh al-Albani di dalam Adabuz Zifaf.

Ada pun pendapat yang terpilih adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Qudamah rahimahullah:

“Tiada perbezaan pendapat di antara ahli ilmu, bahawasanya hukum walimah di dalam majlis perkahwinan adalah sunnah dan disyari’atkan (sangat dituntut), bukan wajib.” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, jil 7, m/s. 2)

Siapa Yang Mengadakan Walimah

Walimah dilaksanakan dan diselenggarakan oleh Suami. Ini adalah sebagaimana perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri dan turut dicontohi oleh para sahabat-sahabatnya yang lain.

Dari Anas radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

“Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menikahi seorang perempuan, beliau mengutuskan aku untuk mengundang beberapa orang untuk makan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, at-Tirmidzi, no. 3219)

Juga dari Anas radhiyallahu ‘anhu, beliau menjelaskan:

“‘Abdurrahaman berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku baru sahaja bernikah dengan seorang wanita dengan mahar satu nawat emas (emas sebesar biji kurma)”. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Semoga Allah memberkahimu, adakanlah walimah walau pun hanya dengan menyembelih seekor kambing”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5169)

Berdasarkan hadis ini, Rasulullah telah memerintahkan ‘Abdurrahman bin ‘Auf supaya mengadakan walimah.

Walau pun begitu, walimah tidaklah semestinya dilakukan dengan seekor kambing tetapi ia dilakukan bersesuaian dengan kemampuan suami. Ini adalah kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah melaksanakan walimah untuk Shafiyah dengan menyediakan campuran kurma tanpa biji yang dicampur dengan keju dan tepung di atas sumbangan para sahabat yang hadir. (Rujuk Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 2048)

Waktu Walimah

Imam al-Mawardi dari mazhab asy-Syafi’i menjelaskan bahawa waktunya adalah setelah selesai akad pernikahan dan setelah kedua pasangan bersama.

Ibnu as-Subki berkata:

“Yang diriwayatkan dari perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa walimah itu diselenggarakan setelah berhubungan (pasangan bersama), berdasarkan hadis pernikahan di antara Nabi dengan Zainab binti Jahsy iaitu berpandukan perkataan Anas “di pagi harinya” (rujuk hadis di atas), iaitu ketika Nabi menjadi pengantin dengan Zainab, beliau mengundang kaum muslimin, perbuatan Nabi ini dijadikan bab oleh al-Baihaqi sebagai “Bab Waktu Walimah”. (Imam Muhammad bin Ismail ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 2, Bab Nikah, m/s. 727, Darus Sunnah)

Menurut Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, walimah tidak diadakan ketika perjalanan akad nikah berlangsung atau sebaik akad nikah, tetapi adalah setelah pasangan bersama (bersetubuh). (Rujuk: Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Ensiklopedi Fiqh Wanita, jil. 2, Bab Nikah, m/s. 311, Pustaka Ibnu Katsir)

Begitu juga sebagaimana yang dijelaskan oleh Amru Abdul Mun’im Salim:

“Seseorang hendaklah menyelenggarakan walimah setelah ia berkumpul dengan isterinya.” (Amru Abdul Mun’im Salim, Panduan Lengkap Nikah Menuju Keluarga Sakinah, m/s. 177, Dar an-Naba’)

Hukum Menghadiri Undangan Walimah

Hukum menghadiri undangan walimah adalah wajib. Ini adalah sebagaimana hadis yang diriwayatkan dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Apabila seseorang di antara kamu diundang ke majlis walimah, hendaklah dia menghadirinya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5173)

Pendapat yang menjelaskan wajibnya menghadiri undangan walimah juga turut dijelaskan oleh Ibnu ‘Abdil Barr, imam asy-Syafi’i, Imam Ahmad, Ibnu Hazm, Imam an-Nawawi, dan pendapat inilah yang telah menjadi kesepakatan para ulama.

Daripada Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallalalhu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Dan barangsiapa yang meninggalkan undangan, maka dia telah melakukan maksiat kepada Allah dan Rasul-Nya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5177)

Walau pun begitu, undangan ke majlis walimah boleh ditinggalkan sekiranya memiliki uzur. Ini adalah sebagaimana penjelasan berikut:

1 – Apabila di dalam walimah tersebut mengandungi perkara-perkara maksiat seperti jamuan khamar (arak), gambar-gambar makhluk bernyawa, dan permainan alat-alat muzik dan nyanyian. Sekiranya ini berlaku, maka seseorang tidak perlu menghadirinya melainkan dengan tujuan untuk mencegah kemungkaran tersebut. Sekiranya dia berjaya mencegahnya, maka itu adalah satu kebajikan, dan sekiranya tidak berjaya, hendaklah dia segera beredar.

Ini adalah sebagaimana hadis ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

“Aku membuat makanan, lalu aku mengundang Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, kemudian beliau tiba, lalu beliau pun segera pulang. Aku pun segera bertanya, “Wahai Rasulullah, Ibu dan Bapaku sebagai tebusan, apakah yang membuatkan engkau pulang?”

Beliau menjawab:

“Sesungguhnya di dalam rumah ada kain penutup yang bergambar, dan sesungguhnya para malaikat tidak akan memasuki ke dalam sesebuah rumah yang di dalamnya mengandungi gambar-gambar.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, no. 3359. Dinyatakan sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan Ibnu Majah dan Adabuz Zifaf)

Juga hadis dari ‘Umar al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesiapa beriman kepada Allah dan hari Akhir, maka janganlah duduk di meja makan yang di sana dihidangkan minuman keras (khamar).” (Hadis Riwayat Ahmad dan at-Tirmidzi. Rujuk: al-Albani, Adabuz Zifaf, m/s. 152, Media Hidayah)

2 – Apabila terdapat pengkhususan undangan di mana orang yang mengundang membeza-bezakan di antara yang kaya dengan yang miskin atau fakir, makanan yang dihidangkan mengandungi syubhat, dan seumpamanya. Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam ash-Shan’ani di mana diizinkan untuk tidak memenuhi undangan walimah “apabila adanya uzur di antaranya, apabila makanan yang dihidangkan mengandungi syubhat (tidak jelas kehalalannya), atau diperuntukkan kepada orang-orang kaya sahaja, atau ada orang yang tidak senang dengannya...” (Imam Muhammad bin Ismail ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 2, Bab Nikah, m/s. 729, Darus Sunnah)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Seburuk-buruk makanan adalah makanan walimah, yang mana di dalam walimah tersebut tidak mengundang orang yang memerlukan (fakir), dan hanya mengundang orang yang tidak memerlukan (orang kaya)...” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5177)

Di antara uzur lain yang dibenarkan untuk tidak hadir ke undangan walimah adalah seperti uzur yang dengannya seseorang boleh meninggalkan solat Juma’at, seperti terjadinya hujan yang sangat lebat, jalan yang bermasalah, kerana takutkan musuh, takut hilangnya harta, dan yang lain yang seumpama. (Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Ensiklopedi Fiqh Wanita, jil. 2, Bab Nikah, m/s. 314, Pustaka Ibnu Katsir)

Digalakkan Mengundang Orang Bertaqwa (Soleh)

Ini adalah sebagaimana hadis berikut:

“Janganlah kamu bersahabat kecuali dengan orang yang beriman, dan janganlah makanan kamu dimakan melainkan oleh orang-orang yang bertaqwa.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4811. Hadis ini hasan menurut penilaian al-Albani)

Daripada Anas radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdoa kepada Sa’ad bin ‘Ubaidah yang menghidangkan kismis untuknya:

“Semoga orang-orang yang baik memakan makananmu, para malaikat mendoakanmu, dan orang-orang yang puasa berbuka di tempatmu.” (Hadis Riwayat Ahmad. Lihat: al-Albani, Adabuz Zifaf, m/s. 157, Media Hidayah)

Dan jangan sekali-kali hanya mengundang orang-orang yang kaya lalu melupakan orang-orang yang memerlukan.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Seburuk-buruk makanan adalah makanan walimah, yang mana di dalam walimah tersebut tidak mengundang orang yang memerlukan (fakir), dan hanya mengundang orang yang tidak memerlukan (orang kaya)...” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5177)

Bolehkah Orang Yang Berpusa Menghadiri Walimah?

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Apabila seseorang di antara kamu diundang, hendaklah dia memenuhi undangan tersebut, jika dia sedang berpuasa hendaklah dia mendoakan, dan jika dia tidak berpuasa, hendaklah dia makan.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1431)

Menurut Imam ash-Shan’ani, hadis ini menunjukkan wajibnya memenuhi undangan walaupun dia sedang berpuasa. (Imam Muhammad bin Ismail ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 2, Bab Nikah, m/s. 732, Darus Sunnah)

Dan sebenarnya tidak ada perbezaan akan kewajiban untuk memenuhi undangan walimah sama ada dia sedang berpuasa atau pun tidak. Akan tetapi dibolehkan bagi mereka yang berpuasa untuk menghadirinya sahaja tanpa menyantap hidangan dan dianjurkan mendoakan orang yang mengundangnya.

Namun, jika dia mahu, dia boleh untuk memakannya, atau tidak memakannya. Dan jika dia membatalkan puasanya, puasa sunat yang ditinggalkannya tidak wajib diganti.

Dari Jabir radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Jika salah seorang dari kamu diundang makan, maka hendaklah dia menghadirinya. Jika mahu, dia dibolehkan makan, jika tidak mahu dia boleh untuk meninggalkannya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1430)

Anjuran Supaya Mendoakan Pasangan Pengantin

Di antara keindahan di dalam Sunnah adalah mendoakan kebaikan, keberkahan, dan memohonkan keampunan buat pasangan pengantin serta mendoakan untuk orang yang mengundang ke majlis makan (walimah).

Di antara doa-doa yang disunnahkan kepada kita untuk berdoa dengannya adalah sebagaimana berikut:

Doa untuk pasangan pengantin:

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam jika memberikan ucapan doa kepada seseorang yang berkahwin, beliau akan berkata:

بَارَكَ اللهُ لَكَ وَبَارَكَ عَلَيْكَ وَجَمَعَ بَيْنَكُمَا فِي خَيْرٍ

“Semoga Allah memberikan keberkahan kepadamu, memberikan keberkahan atasmu, dan menyatukan kamu berdua di dalam kebaikan.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 2130. Hadis ini dinilai sahih oleh at-Tirmidzi dan ath-Thusi sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Albani di dalam Adabuz Zifaz)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata kepada ‘Abdurrahman bin ‘Auf:

بَارَكَ اللهُ لَكَ

“Semoga Allah memberkahimu...” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5169)

Doa ketika Rasulullah menikahkan ‘Ali dengan Fatimah:

اَلَّهُمَّ بَارِكْ فِيْهِمَا، وَبَارَكَ لَهُمَا فِيْهِمَا فِيْ بِنَائِهِمَا

“Ya Allah, berkahilah mereka berdua dan berkahilah perkahwinan mereka berdua.” (Diriwayatkan oleh ath-Thabrani di dalam al-Kabir. Rujuk: al-Albani, Adabuz Zifaf, m/s. 160, Media Hidayah)

Doa untuk orang yang mengundang makan:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mendoakan untuk Abdullah bin Busr radhiyallahu ‘anhu dan keluarganya (ayahnya) di ketika dia selesai dijamu makanan:

اَلَّهُمَّ بَارِكْ لَهُمْ فِي مَا رَزَقْتَهُمْ، وَاغْفِر لَهُمْ، وَارْحَمْهُمْ

“Ya Allah, berkahilah mereka pada rezeki yang telah Engkau berikan kepada mereka dan ampunilah mereka serta rahmatilah mereka.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1615)

Dan dianjurkan bagi mereka yang diundang untuk mengucapkan terima kasih di atas undangan yang diberikan.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Tidak bersyukur kepada Allah, orang yang tidak berterima kasih kepada manusia.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4811)

Mengucapkan Ucapan Yang Tidak Disyari’atkan

Adalah tidak dibenarkan meninggalkan ucapan-ucapan (doa) yang telah sedia dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam seperti yang disebutkan di atas, lalu diganti dengan ucapan-ucapan yang tidak sewajarnya.

Sebagai contoh, pada masa ini begitu ramai yang mempopularkan bentuk-bentuk ucapan seperti:

“Selamat pengantin baru.”

“Semoga bahagia dan mendapat ramai anak.”

Ada pun sebenarnya, ucapan-ucapan seperti ini telah pun disentuh oleh para ulama sejak awal lagi.

Di antaranya al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah menjelaskan:

“Perkataan ini biasa diucapkan oleh orang-orang jahiliyyah sehingga ucapan ini dilarang.” (Fathul Bari, jil. 9, m/s. 222. Rujuk: Abu Hafsh Usamah, Panduan Lengkap Nikah, m/s. 232, Pustaka Ibnu Katsir)

Ini adalah kerana, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri telah melarang perbuatan seperti itu sebagaimana yang dijelaskan oleh ‘Uqail bin Abu Thalib.

Ini berlaku di ketika ‘Uqail berkahwin dengan seorang wanita dari suku Jasyam. Lalu orang-orang yang mengunjunginya mengucapkan:

“Semoga bahagia dan mendapat ramai anak.”

‘Uqail pun berkata, “Janganlah kamu mengucapkan seperti itu (kerana Rasulullah telah melarangnya).” Mereka pun bertanya, “jadi, apa yang harus kami ucapkan, wahai Abu Zaid?”

‘Uqail berkata,

“Ucapkanlah: Semoga Allah memberkahimu di dalam kesenangan atau pun kesusahan”. Begitulah kita diperintahkan. (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, ‘Abdurrazzaq, Ahmad. Rujuk: al-Albani, Adabuz Zifaf, m/s. 162, Media Hidayah)

Disunnahkan Memberi Hadiah dan Membantu Melaksanakan Walimah

Dari Anas radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

“Setelah Nabi Shallalalhu ‘alaihi wa Sallam menikahi Shafiyah, pada pagi harinya Nabi pun berkata: “Sesiapa yang memiliki sesuatu untuk disumbangkan, hendaklah disumbangkan”. Beliau pun menghamparkan lembaran kulit yang disamak (sebagai bekas). Ada orang yang menyumbang keju, ada yang menyumbang kurma, dan ada yang memberikan minyak samin. Mereka pun membuat hais (campuran kurma tanpa biji, keju, tepung dan minyak).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 2048)

Berdasarkan hadis ini, Syaikh al-Albani rahimahullah menyatakan:

“Orang-orang kaya dan yang memiliki kelebihan (bekalan) dianjurkan untuk memberikan sumbangan di dalam majlis walimah saudaranya.” (al-Albani, Adabuz Zifaf, m/s. 139, Media Hidayah)

Demikianlah sesebuah majlis walimah (walimatul urus) yang ditunjukkan oleh Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan diamalkan oleh para sahabat dan generasi awal umat Islam lainnya. Ianya begitu mudah dan ringkas.

Di bahagian seterusnya, tulisan akan difokuskan kepada beberapa contoh amalan di dalam masyarakat Melayu ketika majlis-majlis walimah mereka pasa masa kini. Sekaligus kita akan melihat sama ada ianya harus, sunnah, atau sebaliknya yang membawa kepada larangan syari’at mahu pun bid’ah.

Kemungkaran dan Tokok Tambah (Bid’ah) Di Dalam Majlis Walimah

Bahagian ini ditulis adalah berdasarkan pemerhatian terhadap majlis walimah (walimatul urus) tertentu di sekitar masyarakat Melayu Semenanjung Malaysia.

Yang dimaksudkan sebagai kemungkaran di sini adalah apa jua perkara yang dilarang dan diharamkan di dalam agama.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Sesiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. Sekiranya tidaklah kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, niscaya tidak seorang pun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Surah an-Nuur, 24: 21)

“Waai anakku, dirikanlah solat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk perkara yang diwajibkan (oleh Allah).” (Surah Luqman, 31: 17)

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah.” (Surah al-Hasyr, 59: 7)

Manakala tokok tambah (bid’ah) yang dimaksudkan di sini adalah apa jua tokok tambah yang dikhususkan di dalam majlis walimah yang pada asalnya menurut timbangan agama tidak disyari’atkan. Aturcara walimah (majlis perkahwinan) adalah sebuah ibadah yang disyari’atkan oleh agama melalui Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Di mana di dalam sebuah hadis disebutkan:

“Sebenar-benar perkataan, adalah Kitabullah (al-Qur’an), sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, seburuk-buruk perkara adalah apa yang diada-adakan di dalam agama, setiap perkara baru yang diada-adakan di dalam agama adalah bid’ah, dan setiap bid’ah itu sesat.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 1097)
Begitu juga di dalam beberapa hadis yang lain, kita turut diperingatkan.

Dari Irbadh bin Sariyah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Berhati-hatilah kamu terhadap perkara-perkara yang baru di dalam agama. Setiap perkara yang baru (di dalam agama) adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4607)

Dengan lebih tepat, “Bid’ah adalah sebuah cara baru di dalam agama yang dibuat menyerupai seakan-akan syari’at dengan tujuan untuk berlebih-lebihan di dalam beribadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.” (Imam asy-Syatibi, di dalam al-I’tisyam. Rujuk: Yazid Abdul Qadir Jawas, Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah, m/s. 78-79, Pustaka Imam asy-Syafi’i. Juga Alawy Abdul Qadir as-Saqqaf, Mukhtashar al-I’tisham, m/s. 32, Media Hidayah)

Maka dengan ini, sesuatu yang asalnya tidak dikhususkan atau tidak disyari’atkan oleh agama melalui dalil-dalil yang benar di dalam walimatul urus, maka sekiranya ia berlaku dan dilakukan ini adalah termasuk ke dalam bentuk-bentuk tokok tambah terhadap agama yang jelas bertentangan dan mengajak kepada perbuatan bid’ah. Sekiranya kita menganggap dan berkeyakinan bahawa sesebuah ritual atau sesuuatu amalan yang pada asalnya tidak disyari'atkan ke dalam sesebuah majlis walimah, dan sekiranya amalan tersebut tidak diadakan di dalam majlis walimah tersebut, kita mengatakan bahawa walimah tersebut tidak lagi lengkap, tidak lagi sempurna, kelihatan janggal, atau tidak berseri atau seumpamanya, maka sebenarnya kita telah menuju kepada perbuatan bid'ah. Iaitu menuju kepada perbuatan yang sebenarnya tidak pernah ditetapkan oleh syari'at, tetapi kita telah memandai-mandai sendiri menetapkannya. Ini adalah kerana, walimah adalah sebuah ibadah yang disyari'atkan oleh allah melalui Nabi-Nya Shallallahu 'alaihi wa Sallam. Apatah lagi sekiranya, perkara yang ditambah itu adalah merupakan perbuatan-perbuatan yang mungkar dan membawa kepada larangan yang berat di sisi Allah.

Perbahasan di dalam bahagian ini akan dibawakan dengan seringkas mungkin dan padat.

1 – Membuka Aurat

Perbuatan mendedahkan aurat di khalayak ramai (para hadirin) oleh wanita pada masa ini semakin banyak dilakukan di dalam majlis-majlis walimah. Malah ianya sudah menjadi satu trend (gaya) dalam kalangan umat Islam setiap kali pasangan pengantin melangsungkan majlis perkahwinan mereka. Terdapat sebagahagian wanita yang asalnya bertudung, tetapi apabila tiba hari perkahwinannya, dia dengan relanya membuka tudung dan menededahkan bahagian-bahagian aurat tertentu. Termasuk perbuatan mendedahkan aurat adalah dengan memakai pakaian yang ketat sehingga menggambarkan bentuk tubuh badan, mengenakan pakaian dengan kain yang jarang, dan mengenakan kain yang tipis.

Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangan dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya (aurat) kecuali kepada... (mahram mereka)...” (Surah an-Nuur, 24: 31)

Untuk lebih lanjut berkenaan perbahasan aurat wanita, bolehlah merujuk tulisan bertajuk: “Pakaian Seorang Wanita Beriman (Muslimah) Menurut al-Qur’an & as-Sunnah” di blog fiqh penulis. Atau boleh juga merujuk sebuah buku yang baik karya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani bertajuk, “Jilbab al-Mar’atil Muslimah”, dan buku ini telah pun diterjemahkan oleh Media Hidayah dan Pustaka at-Tibyan dengan tajuk “Jilbab Wanita Muslimah”.

2 – Bersolek dan memakai wangi-wangian bagi wanita

Dari Abu Musa al-Asy’ary radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda:

“Wanita yang memakai wangi-wangian, dan kemudian dia melintasi suatu kaum supaya mereka mencium bau wanginya, maka wanita tersebut adalah wanita penzina.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4172, at-Tirmidzi, no. 2786)

“Alasan dari larangan tersebut dapat dilihat dengan jelas iaitu menggerakkan panggilan syahwat (kaum lelaki). Sebahagian ulama telah mengaitkan perkara lain dengannya, seperti memakai pakaian yang cantik (melawa), perhiasan yang ditampakkan, dan bercampur baur dengan kaum lelaki.” (Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 2/279. Rujuk: Abu Malik Kamal, Ensiklopedi Fiqh Wanita, jil. 2, m/s. 151, Pustaka Ibnu Katsir)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“... Dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah laku seperti orang-orang Jahiliyyah yang dahulu.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

3 – Mencukur Kening dan Memakai Rambut Palsu

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Allah melaknat orang yang membuat tatu dan wanita yang minta ditatu, wanita yang menyambung rambutnya (dengan rambut palsu), yang mencukur alis (bulu kening), dan yang minta dicukur, dan wanita yang merenggangkan giginya untuk kecantikan sehingga mengubah ciptaan Allah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 4886)

4 – Memanjangkan Kuku dan Mewarnakannya Dengan Pewarna

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Termasuk fitrah bagi manusia itu ada lima: Khitan, mencukur bulu kemaluan, merapikan misai, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5889)

Berkenaan permasalahan trend mewarnakan kuku ini, Syaikh al-Albani rahimahullah berkata:

“Ini adalah merupakan kebiasaan buruk yang dilakukan oleh wanita-wanita Eropah kepada wanita-wanita Islam, iaitu memanjangkan kuku dan mewarnakannya dengan warna merah atau selainnya dengan kuteks (pewarna/pengecat kuku). Kebiasaan ini juga turut dilakukan oleh sebahagian pemuda. Perbuatan ini selain mengubah ciptaan Allah, ia juga menjadikan pelakunya terlaknat dan perbuatan ini termasuk meniru-niru (tasyabbuh) perbuatan wanita-wanita kafir.

“Sesiapa yang meniru-niru perbuatan suatu kaum (kebiasaan orang kafir), maka dia termasuk di dalam golongan mereka.” (al-Albani, Adabuz Zifaf, m/s. 184, Media Hidayah)

Daripada Ibnu ‘Umar, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesiapa yang meniru-niru perbuatan suatu kaum (kebiasaan orang kafir), maka dia termasuk di dalam golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud. Sahih menurut Syaikh al-Albani di dalam Shahihul Jami’, no. 6149, juga dijelaskan di dalam Jilbab al-Mar’atil Muslimah)

5 – Mencukur Janggut

Sebahagian kaum lelaki muslim pada masa ini tidak lagi berminat memelihara janggut dan membenci memelihara janggut. Malah, ada pula di antara mereka yang mencukur janggutnya semata-mata untuk nampak bergaya di majlis perkahwinannya. Sedangkan, perbuatan memelihara janggut adalah sebuah sunnah yang ditunjukkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan di dalam banyak hadis-hadisnya berkenaan janggut ia menunjukkan sebuah perintah yang perlu diikuti.

Daripada Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Selisihilah kaum majusi, rapikanlah misai, dan peliharalah janggut.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5893)

Untuk perbahasan lanjut berkenaan hukum dan sunnah memelihara janggut ini, anda bolehlah merujuk sebuah tulisan yang ditulis oleh Ustaz Rasul Dahri yang telah saya letakkan di dalam blog fiqh saya bertajuk “Pandangan Syari’at Berkenaan Pemeliharaan Janggut”.

6 – Mengkhususkan Adanya Cincin Perkahwinan

Perbuatan bertukar cincin atau menetapkan adanya cincin perkahwinan, pertunangan, atau pun pernikahan, ianya sama sekali bukan berasal daripada ajaran Islam.

Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Syaikh al-Albani rahimahullah:

“Tindakan ini (menyarung cincin) selain meniru tradisi orang-orang kafir sehingga menjadi sebuah larangan, ia juga mengandungi pelanggaran terhadap dalil-dalil hadis yang melarang lelaki mengenakan cincin emas...” (al-Albani, Adabuz Zifaf, m/s. 191, Media Hidayah)

Asal perbuatan (adat) menyarung cincin perkahwinan ini adalah berasal dari adat kepercayaan kuno kaum Nasrani (kristian). Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Syaikh al-Albani di dalam kitabnya, Adabuz Zifaf.

Syaikh Ibnu Bazz rahimahullah (Mufti Saudi Arabia) menjelaskan: “Kami tidak mengetahui dasar amalan ini (sarung cincin) di dalam syari’at.” (Muhammad al-Musnid, Fatawa Islamiyah, 3/129. Rujuk: Panduan Lengkap Nikah, Abu Hafsh Usamah, m/s. 230, Pustaka Ibnu Katsir)

7 – Adat Bersanding dan Pelamin

Perbuatan mengadakan pelamin dan adat bersanding bukanlah sebuah amalan yang berasal dari ajaran Islam. Malah, ia mungkin ditiru dan berasal dari ajaran Hindu atau pun Kristian. Ini adalah kerana amalan tersebut sangat mirip dengan adat upacara perkahwinan mereka.

Menurut Syaikh Abdullah bin ‘Abdurrahman al-Jibrin hafizahullah:

“Perbuatan ini (bersanding) adalah tidak dibenarkan. Sebab ini adalah bukti atas tercabutnya rasa malu dan taqlid (mengikuti) kepada kaum yang suka kepada keburukan. Perkaranya adalah jelas. Pengantin wanita sepatutnya merasa malu menampakkan diri di hadapan manusia, lalu bagaimana dengan perbuatan tersebut yang sengaja dilakukan di hadapan orang-orang yang sengaja menyaksikannya?” (Muhammad al-Musnid, Fatawa Islamiyah, 3/188. Rujuk: Panduan Lengkap Nikah, Abu Hafsh Usamah, m/s. 230, Pustaka Ibnu Katsir)

Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah berkata:

“Di antara perkara mungkar, bahawa rasa malu sebahagian manusia telah tercabut dari mereka. (Adalah) seorang suami datang di tengah kaum wanita dan naik pelamin bersama isterinya di hadapan kaum wanita, iaitu pada awal pertemuannya dengan isterinya untuk bersanding dengannya, bersalaman tangan dengannya, mungkin menciumnya, dan mungkin memberikan hadiah kepadanya berserta coklat dan selainnya yang dapat menggerakkan syahwat dan mengakibatkan fitnah.” (Min Munkaratil Afraah, m/s. 7, 10. Rujuk: Panduan Lengkap Nikah, Abu Hafsh Usamah, m/s. 231, Pustaka Ibnu Katsir)

8 – Menabur Gula-gula, Coklat, dan Bunga

Perbuatan ini tidak terdapat di dalam syari’at atau pun majlis walimah sebagaimana yang disunnahkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Ada pun sebenarnya, perbuatan ini termasuk meniru-niru perbuatan kaum kafir yang diambil dari perbuatan kaum kristian yang menabur bunga di acara-acara perkahwinan mereka.

Daripada Ibnu ‘Umar, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesiapa yang meniru-niru perbuatan suatu kaum (kebiasaan orang kafir), maka dia termasuk di dalam golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud. Sahih menurut Syaikh al-Albani di dalam Shahihul Jami’, no. 6149, juga di dalam Jilbab al-Mar’atil Muslimah)

Imam Ibnu Katsir menjelaskan di bawah penafsiran Surah al-Baqarah, 2: 104:

“Allah Ta’ala melarang hamba-hamba-Nya yang beriman menyerupai (syi’ar) orang-orang kafir, sama ada dalam ucapan mahu pun perbuatan mereka.” (Ibnu Katsir, Shahih Tafsir Ibnu Katsir (Judul asal: al-Mishbaahul Muniir fii Tahdziibi Tafsiiri Ibni Katsir, Selenggaraan Syaikh Syafiurrahman al-Mubarakfuri), jil. 1, m/s. 364, Pustaka Ibnu Katsir)

Sekiranya amalan tersebut disandarkan kepada agama, maka perbuatan tersebut termasuk meletakkan perbuatan yang tiada asalnya di dalam agama, maka ia adalah bid’ah lagi sesat. Ini adalah kerana walimatul urus adalah sebuah aturcara agama sebagaimana yang diperintahkan (ditekankan) berdasarkan sunnah yang jelas.

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu yang baru di dalam agama kami ini, maka ianya tertolak.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 2697)

Dari Irbadh bin Sariyah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Berhati-hatilah kamu terhadap perkara-perkara yang baru di dalam agama. Setiap perkara yang baru (di dalam agama) adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4607)

9 – Adat Merenjis Air Mawar

Adat ini juga bukan berasal dari Islam. Mungkin ia diambil dari amalan masyarakat Hindu. Selain merupakan perbuatan yang ditokok tambah (bid’ah) di dalam walimatul urus, malah ianya juga boleh menjurus kepada perbuatan syirik sekiranya dengan perbuatan merenjis tersebut disertakan dengan i’tiqad (keyakinan-keyakinan) tertentu seperti mempercayai pasangan pengantin yang direnjis akan mendapat kebahagiaan dan seumpamanya.

10 – Mewajibkan Adanya Duit dan Barang Hantaran

Adat ini ditetapkan oleh kebanyakan masyarakat Melayu secara umumnya iaitu dengan mewajibkan pihak lelaki (atau bakal/calon suami) supaya membayar sejumlah wang yang dinamakan sebagai wang hantaran kepada keluarga pihak perempuan. Kebiasaannya (pada masa ini) sehingga RM10 000 atau lebih dari itu bergantung kepada status pendidikan atau pun permintaan wanita yang hendak dinikahi. Nilai wang hantaran ini akan ditetapkan oleh sama ada bakal isteri atau pihak keluarga bakal isteri. Sekali imbas, perbuatan ini adalah seakan-akan sebuah perbuatan jual beli wanita. Dan wang ini akan diserahkan kepada keluarga si isteri.

Dan kemudiannya, kedua-dua pihak akan saling bertukar barang hantaran tertentu sesama mereka. Di mana mereka mengkhususkan dengan jumlah bilangan tertentu, seperti 5 dulang dari lelaki berbalas 7 dulang barangan tertentu dari pihak perempuan, atau 7 dulang dari pihak lelaki berbalas 9 dulang dari pihak perempuan, atau 9 dulang dari pihak lelaki berbalas 11 dulang dari pihak perempuan, dan seterusnya.

Ada pun sebenarnya perbuatan ini langsung tidak pernah ditetapkan oleh Islam, dan perbuatan ini merupakan perbuatan bid’ah iaitu amalan yang ditokok tambah ke dalam majlis walimah umat Islam. Adalah menjadi suatu yang sunnah di dalam agama supaya memudahkan urusan pernikahan (juga urusan yang lain), tetapi, dengan ditambahnya amalan-amalan seperti ini, ia hanya akan menyusahkan (memberatkan) pasangan yang hendak berkahwin dan ia sekaligus menggalakkan maksiat sekiranya perkahwinan ditangguhkan hanya semata-mata disebabkan perkara yang karut ini.

Dari Irbadh bin Sariyah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Berhati-hatilah kamu terhadap perkara-perkara yang baru di dalam agama. Setiap perkara yang baru (di dalam agama) adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4607)

Namun, apa yang diwajibkan atau pun disunnahkan di dalam syari’at hanyalah memberikan mahar (maskahwin) oleh lelaki kepada wanita yang dinikahi, sama ada berdasarkan apa yang diminta oleh wanita tersebut atau pun tanpa diminta. Dan maskahwin ini tidaklah semestinya di dalam bentuk wang ringgit atau barang-barang tertentu. Ianya sama ada tertakluk berdasarkan apa yang diminta oleh wanita, atau pun bebas dengan apa yang hendak diberikan oleh si lelaki jika si wanita tidak menetapkannya. Dan mahar adalah merupakan salah satu rukun dan syarat sahnya nikah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Berikanlah maskahwin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan...” (Surah an-Nisaa’, 4: 4)

“... Maka isteri-isteri yang telah kamu nikmati (campuri) di antara mereka, berikanlah kepada mereka maharnya (dengan sempurna), sebagai suatu kewajiban...” (Surah an-Nisaa’, 4: 24)

Dan mahar yang paling baik adalah mahar yang paling mudah, ringan atau tidak mahal (tidak menyusahkan dan memberatkan si suami).

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Pernikahan yang paling besar keberkahannya adalah yang paling mudah maharnya.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 24595)

Perbuatan meninggikan atau memahalkan penetapan nilai mahar adalah satu perbuatan yang dibenci oleh agama sebagaimana disebutkan di dalam beberapa hadis.

Umar al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu berkata:

“Ingatlah, janganlah meninggikan nilai mahar wanita. Jika itu merupakan kemuliaan di dunia atau taqwa di sisi Allah, sudah tentu yang paling utama melakukannya adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 2106) (Rujuk: Amru Abdul Mun’im Salim, Panduan Lengkap Nikah, m/s. 76, Dar an-Naba’)

Sahih di dalam beberapa riwayat bahawa Rasulullah dan beberapa sahabat berkahwin dengan mengeluarkan mahar yang sangat kecil. Malah di sebahagian keadaan, ada yang memberikan mahar dalam bentuk cincin besi, baju besi, memerdekakan hamba, dengan hafazan al-Qur’an, dengan mengajarkan surah-surah tertentu dari al-Qur’an, dengan segenggam kurma, dengan mengislamkan seseorang, dengan sebiji emas sebesar biji kurma, dan selainnya.

11 – Bersalaman Dengan Bukan Mahram

Di dalam sebuah hadis dijelaskan bahawa:

“Seseorang yang ditusuk kepalanya dengan jarum besi adalah lebih baik daripada menyentuh wanita yang tidak halal baginya.” (al-Albani, Silsilah Hadis ash-Shahihah, no: 225)

Dan para ulama juga menetapkan serta menjelaskan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri tidak pernah menyentuh wanita yang tidak halal baginya walau pun di dalam peristiwa bai’ah.

Berkenaan perkara ini juga, telah jelas di dalam al-Qur’an bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan supaya kaum lelaki dan wanita yang beriman supaya tunduk dari memandang kaum berlainan jantina mereka, maka apatah lagi jika perbuatan bersalaman atau bersentuhan, sedangkan perbuatan pandang memandang sahaja pun sudah ditegah.

12 – Tahlilan dan Kenduri Bacaan Doa Selamat

Amalan ini adalah merupakan bid’ah yang merupakan tokok tambah di dalam agama yang kini sangat banyak dilakukan oleh masyarakat Melayu. Untuk penjelasan lanjut berkenaan amalan ini, silakan merujuk buku kecil bertajuk “Yasinan dan Tahlilan Menurut Mazhab Syafi’e”, tulisan Abu Farouq Ustaz Rasul Dahri, terbitan Jahabersa.

13 – Sesi Nanyian-nyanyian, Muzik dan Kugiran

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Akan muncul dari umatku beberapa kaum yang menghalalkan zina, sutera, khamar (minuman keras), dan alat-alat muzik...” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5590)

Di dalam Tafsir Ibnu Katsir, Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu menjelaskan dengan tegas bahawa muzik dan nyanyian adalah termasuk perkara yang tidak berguna.

Untuk perbahasan lebih lanjut berkenaan persoalan muzik dan nyanyi-nyanyian ini, dipersilakan merujuk kitab karya Imam Ibnul Qayyim, bertajuk Ighaatsatul Lahfan atau Syaikh al-Albani, bertajuk Tahriim Alath ath-Tharb, dan kitab syaikh al-Albani ini telah ada terjemahannya.

14 – Permainan Kuda Kepang

Permainan kuda kepang adalah merupakan amalan yang bermula dari masyarakat kaum Jawa. Ia kini agak popular di beberapa kawasan seperti di di Johor dan Selangor.

Ada pun sebenarnya, sebahagian amalan yang dilakukan di dalam permainan kuda kepang ini adalah perbuatan yang boleh membawa kepada syirik. Ini adalah disebabkan di dalamnya mengandungi perbuatan berhubungan atau berunding (mengadakan perjanjian) dengan jin dan syaitan, selain pemujaan menggunakan ayam jantan dan asap kemenyan.

Imam Abil ‘Izz al-Hanafi rahimahullah berkata:

“Cara manusia dalam mengambil kesenangan dari golongan jin adalah dengan meminta dipenuhi keperluan-keperluannya, dipenuhi kemahuannya, atau menerima berita-berita ghaib dari mereka, serta yang seumpamanya. Sedangkan cara jin mengambil kesempatan dari manusia adalah dengan pengagungan manusia terhadapnya, dengan permintaan tolong, dan permohonan keselamatan, serta ketundukan manusia kepadanya.” (Abdul Akhir Hammad al-Ghunaimi, Tahzib Syarah ath-Thahawiyah, m/s. 98, Pustaka at-Tibyan)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan bahawasanya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki dari kalangan jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan.” (Surah al-Jin, 72: 6)

Selain itu, permainan kuda kepang ini di dalamnya juga disertai dengan pelbagai bunyi-bunyian tertentu yang menjurus kepada muzik terlarang.

15 – Bomoh Tolak Hujan

Terdapat beberapa kelompok dari kalangan masyarakat Melayu yang begitu gemar mengambil atau mengupah bomoh-bomoh tertentu supaya menjampi bagi tujuan menahan hujan dari turun. Selain itu, khidmat bomoh juga turut digunakan bagi mengesan (meramal dengan ilmu ghaib) sama ada pada tarikh atau hari-hari tertentu yang tidak akan turun hujan. Ini dilakukan dengan harapan supaya tempat diadakan majlis walimah sentiasa cerah (tidak hujan), sekaligus menjadikan majlis berjalan lancar.

Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri...” (Surah al-An’am, 6: 59)

Rasulullah Slallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesiapa yang mendatangi seorang peramal atau dukun lalu membenarkan apa yang ia katakan, maka orang tersebut telah kafir dengan apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat al-Hakim 1/8. Dipersetujui oleh adz-Dzahabi)

Imam ath-Thahawi rahimahullah berkata di dalam Kitab aqidahnya:

“Kita tidak mempercayai (ucapan) dukun mahu pun tukang ramal (bomoh), demikian juga setiap mereka yang mengakui sesuatu yang menyelisihi al-Kitab dan as-Sunnah serta ijma’ kaum muslimin.” (Imam ath-Thahawi, Aqidah ath-Thahawiyah. Rujuk: Abdul Akhir Hammad al-Ghunaimi, Tahzib Syarah ath-Thahawiyah, m/s. 90, Pustaka at-Tibyan)

Berkenaan turunnya hujan, banyak hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyarankan kita supaya bersyukur di atas sebab turunnya hujan. Ini adalah sebagaimana di dalam doa yang dicontohkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Ya Allah, turunkanlah hujan yang bermanfaat (untuk manusia, tanaman, dan binatang).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1032)

Dan penjelasan Rasulullah sendiri sebagaimana berikut:

“Kita diberi hujan adalah kerana kurnia dan rahmat Allah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1038)

Dan sekiranya kita memiliki rasa bimbang dan takut hujan tersebut memberikan gangguan atau sebarang kerosakan kepada kita, maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga telah mengajarkan kepada kita bagaimanakah doa yang harus kita praktikkan.

Dari Anas radhiyallahu ‘anhu, beliau menjelaskan doa tersebut sebagaimana berikut:

اَللَّهُمّ حَوَاليَنْاَ وَلاَعَليَنْاَ، اَللَّهُمَّ عَلىَ اْلآكاَمِ وَالظِّرَابِ، وَبُطُوْنِ اْلأَوْدِيَةِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ

“Ya Allah, turunkanlah hujan di sekitar kami (di luar kawasan kami), bukan untuk merosakkan kami. Ya Allah, turunkanlah hujan ke dataran tinggi, beberapa anak bukit, perut lembah dan beberapa tanah yang menumbuhkan tumbuh-tumbuhan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1013)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (Surah al-Baqarah, 2: 186)

Malah, berkenaan dengan hukum berjumpa dengan bomoh, pawang, atau pun dukun yang dikatakan mampu menolak hujan dan memiliki kelebihan ilmu ghaib tertentu ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menjelaskan kepada kita melalui sabdanya:

“Sesiapa yang mendatangi seorang peramal atau dukun lalu membenarkan apa yang ia katakan, maka orang tersebut telah kafir dengan apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat al-Hakim 1/8. Dipersetujui oleh adz-Dzahabi)

16 – Mengambil, Melukis, dan Menggantung Gambar

Daripada Said bin Abu al-Hasan, “Ketika aku bersama Ibnu ‘Abbas, seorang lelaki datang dan berkata, “Wahai Ibnu Abbas, pendapatan (periuk nasi) aku adalah dari hasil kerja tanganku dan kerjaku adalah membuat gambar-gambar ini”. Ibnu ‘Abbas berkata, “Aku sekadar memberi tahu apa yang aku dengar dari Rasulullah. Aku mendengar beliau bersabda, “Sesiapa membuat gambar dia akan di-azab oleh Allah sehingga dia mampu menghidupkannya dan sesungguhnya dia tidak akan berupaya untuk menghidupkannya”. Mendengarkan hal ini, lelaki itu menarik nafas panjang (mengeluh) dan mukanya menjadi pucat. Ibnu ‘Abbas berkata padanya, “Jika kamu masih tetap mahu untuk membuat gambar-gambar, aku nasihatkan agar kamu membuat gambar-gambar pokok (tumbuh-tumbuhan) dan sebarang gambar yang bukan berupa dari makhluk bernyawa”.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2110)

Daripada Ibnu ‘Abbas, “Abu Talha, seorang sahabat Rasulullah dan seorang sahabat yang pernah bersama dalam peperangan badar memberitahu kepadaku bahawa Rasulullah berkata, “Malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar.” Yang dia maksudkan adalah gambar yang menyerupai makhluk bernyawa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Secara ringkasnya:

1 – Dilarang melukis, menggantung, dan membuat gambar berupa makhluk bernyawa seperti manusia atau haiwan, atau apa sahaja yang menunjukkan ia sebagai makhluk bernyawa.

2 – Dibolehkan melukis atau membuat gambar selain makhluk bernyawa seperti tumbuh-tumbuhan, air terjun, bangunan dan kenderaan.

3 – Pengambilan gambar hanya diizinkan untuk perkara yang benar-benar mendesak lagi memerlukan seperti untuk tujuan passport.

4 – Tidak dibenarkan untuk mengambil gambar bagi tujuan kenang-kenangan sebagaimana yang difatwakan oleh Syaikh Ibnu Bazz.

Untuk perbahasan lebih lanjut berkenaan dengan hukum mengambil, melukis, menggantung, atau membuat gambar ini, dipersilakan merujuk tulisan bertajuk, “Lukisan/Gambar: Larangan Membuat dan Menggantungnya”.

17 – Upacara Memotong Kek Perkahwinan

Perbuatan ini juga bukan berasal dari syari’at Islam, bahkan berasal dari budaya orang kafir dari masyarakat Kristian. Malah ia juga menyerupai atau mengambil syi’ar kaum Majusi (penyembah api) sekiranya kek tersebut disertai dengan nyalaan lilin.

18 – Berbelanja Besar Untuk Set Pakaian

Di dalam Islam, kita dituntut untuk bersederhana di dalam segala perkara yang kita laksanakan. Kita juga tidak digalakkan untuk membazir dan berlebih-lebihan.

Suatu yang kini semakin menjadi trend di dalam masyarakat Melayu saat ini adalah menetapkan bahawa pasangan pengantin di ketika majlis perkahwinan mereka mestilah memakai pakaian yang sedondon seperti memakai pakaian yang sama warnanya dengan pasangan, memakai pakaian yang mesti dilengkapi dengan tanjak, keris, dan bunga-bungaan. Jika keadaan tersebut berlaku sebaliknya, di mana pasangan pengantin tidak mengenakan set pakaian seperti itu, maka mereka pun akan dilihat sebagai janggal dan diejek sebagai tidak mengenal atau tidak menghormati adat.

Ada pun sebenarnya penetapan seperti ini adalah termasuk ke dalam perbuatan berlebih-lebihan dan boleh menjurus kepada larangan agama. Cukuplah sekadar berpakaian dengan pakaian yang melambangkan akhlak, imej, dan nilai-nilai Islam yang murni. Dan Islam itu bukanlah suatu agama yang memberat-beratkan umatnya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Wahai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian taqwa itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat.” (Surah al-A’raaf, 7: 26)

“Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” (Surah al-A’raaf, 7: 31)

Demikianlah beberapa contoh perkara-perkara mungkar dan tokok tambah yang pada masa ini begitu popular dilakukan (dipraktikkan) di dalam masyarakat umat Islam Melayu di kebanyakkan majlis-majlis perkahwinan mereka. Ada beberapa lagi amalan/perkara yang sebenarnya dapat kita kategorikan sebagai perbuatan yang mungkar, bid'ah dan melanggar syari'at Islam yang kebiasaannya berlaku (dilakukan) ke dalam walimatul urus cuma tidak disentuh di sini seperti adat majlis bacaan berzanji, majlis bacaan doa selamat, majlis yasinan, adat menepung tawar, dan perlakuan ikhtilat (percampuran lelaki dan wanita yang bukan mahram). Dengan itu, hendaklah kita berhati-hati dengan perkara-perkara seperti ini dan sentiasa berusaha dengan sedaya upaya menjauhinya. Walau bagaimana pun perkara-perkara mungkar seperti disebutkan berlaku dan dipopularkan sekali pun, ia tetap tidak dibenarkan menandingi apa yang telah disyari’atkan dan dicontohkan oleh Nabi kita, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan sesungguhnya agama ini telah pun sempurna tanpa perlu ditokok tambah dengan pelbagai bentuk kehendak citarasa serta nafsu manusia.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Aku redhai Islam itu menjadi agama bagimu.” (Surah al-Ma’idah, 5: 3)

Dan suatu yang paling penting di dalam beragama ini, bukanlah kata-kata dan perbuatan manusia yang menjadi ukuran, tetapi yang perlu kita tekankan adalah sejauh mana kita teguh di dalam sebuah pendirian di atas sebuah kebenaran yang ditegakkan di atas dalil-dalil dari perkataan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan petunjuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Telah sempurnalah kalimat Tuhanmu (al-Qur’an) sebagai kalimat yang benar dan adil. Tidak ada yang dapat mengubah kalimat-kalimat-Nya dan Dia lah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (Surah al-An’am, 6: 115-116)

Sebagai penutup, sekali lagi penulis jelaskan bahawa sebenar-benar perkataan adalah perkataan Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Katakanlah (Wahai Muhammad): “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu”. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Ali Imran, 3: 31)

Dan,

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu contoh tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak mengingat Allah.” (Surah al-Ahzaab, 33: 21)

Bersama-samalah kita mencari redha dari Allah sebagaimana cara yang telah Dia tunjukkan melalui Kitab-Nya dan Rasul-Nya. Mulakanlah alam rumahtangga kita di atas keredhaan-Nya dan hindarilah dari kemurkaan-Nya.

Wallahu a’lam...